Медвежьи игрища


Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее
древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней.

Различные формы почитания медведя прослеживаются
в археологических памятниках разных эпох и известны у многих народов мира. В
Северной Азии культ медведя и медвежий праздник наиболее развиты у обских угров
(хантов и манси), народов Нижнего Амура, кетов, эвенков, в Северной Америке у
атапасков, в Японии – у айнов.

Медвежьи игрища проводились как периодически
(один раз в семь лет), так и спорадически (по случаю добычи медведя).

Различные авторы по-разному объясняют
возникновение культа медведя у обских угров. Большинство исследователей видят
смысл медвежьих церемоний в стремлении помирить душу медведя с добывшим его
охотником. В то же время в культе медведя четко выражается отношение к нему как
промысловому животному, возрождение которого на земле является очень важным для
северных народов.

В зависимости от пола добытого медведя медвежьи
игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица).

Самому празднику предшествуют несколько
обрядово-ритуальных действий. Прежде всего, существуют строгие нормы разделки
медведя – "раздевание, снимание шубы". Добытого зверя "очищают" снегом или
водой, при их отсутствии мхом, землей, шкура с головы и передних лап до кистевых
сгибов не снимается и т.д. Затем медведя укладывают на специально изготовленный
обруч в так называемой жертвенной позе – голова зверя кладется между его лап.

Когда медведь должным образом обряжен, проводится
ритуал "вой тэтты пант" (хант.) – зверя проносимая дорога. Добытого медведя
везут в стойбище или поселок через все близлежащие священные места, делая
остановки на озерах, реках, особо выделяющихся лесах и болотах, встречающихся на
пути.

Подходя к селению, охотники четыре или пять раз (
в зависимости от пола добытого зверя) кричат, оповещая жителей о приходе лесного
гостя. Те в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, окуривают
охотников и зверя, очищаются сами, обрызгивая друг друга водой или снегом.

В селении сначала голову медведя устанавливают за
священным углом дома и проводят обряд гадания. Под голову медведя кладутся
священные железные предметы – ритуальные стрелы, нож. Присутствующие на
церемонии поочередно подходят к медведю и приподнимают голову. Если голова
становится тяжелой, это означает, что медведь готов разговаривать с данным
человеком. Прежде всего, у медведя спрашивают согласия на проведение игрищ.
Когда согласие получено, определяется животное, которое необходимо принести в
жертву, а также каким духом он хочет быть посажен по окончании праздника:
домашним, родовым, местным.

С конкретной датой проведения игрищ определяются
хозяева — охотники или охотник, добывшие медведя. Обычно приглашаются жители
селения или близлежащих стойбищ, исполнители священных песен и танцев могут
приходить без приглашения. Все гости приносят с собой угощение для медведя.

Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные
халаты, рукавицы, шапки, стрелы, шкурки пушных зверей, маски) хранятся в
специальных местах (священных ящиках) и достаются перед праздником.

Медвежья голова помещается в правый передний угол
дома, который считается священным, и обряжается. На глаза и нос кладутся монеты,
сверху накидывается платок. Медведице надевают бисерные украшения.

Каждое утро перед головой зверя исполняется
"песня пробуждения" — "нух киллтаты ар", откидывается наброшенный платок. Когда
медведь "разбужен", перед ним должна обязательно стоять чаша с дымящейся чагой.
Чагой также очищается все, что подносится медведю: еда, платки, шкурки. По
окончании каждого дня игрищ медведю поется "песня, укладывающая спать" — "ил
вэлттаты ар" и на голову снова набрасывается платок или полотно ткани.
Считается, что теперь медведь спит.

В зависимости от количества присутствующих на
празднике знатоков фольклора, на медвежьих игрищах исполняется до 300 "номеров":
песен, танцев, пантомимических сценок, диалогов, кукольных представлений. Здесь
сконцентрированы все виды народного творчества. Исполнителями всех фольклорных
жанров на медвежьих игрищах являются мужчины. Они исполняют как мужские, так и
женские роли. Единственно место, где женщина не только может, но и обязана
показать себя — это женский танец, который исполняется каждый день по окончании
цикла "звериных (медвежьих) песен".

Медвежьи игрища – это особое пространство,
противоположное обыденному, мирскому. День и ночь здесь как бы меняются местами.
Церемония обычно начинается ближе к обеду и заканчивается под утро. Все дни
праздника (за исключением последнего) похожи друг на друга и жестко
структурированы.

Каждый день после пробуждения медведя исполняется
несколько песен (3, 5, 7, 9) "звериного" цикла. Количество исполнителей тоже
нечетное. Три, пять или семь человек, взявшись за мизинцы, исполняют песню перед
головой медведя, поднимая и опуская в такт песне руки. В основе "медвежьих"
песен обычно лежит сюжет, в котором описывается встреча человека с медведем, "пропеваются"
нормы поведения. Повествование идет от лица медведя. В конце песни указывается,
духом какого рода или места медведь становится.

Первая песня из разряда "звериных" — "песня о
спуске медведя с неба" – "илы вухалты ар" несколько отличается от других. Это
песня-миф о небесном происхождении медведя, который наказан Великим Торумом –
Отцом за нарушение запретов. Небесный отец давал сыну наказ не трогать оленьи
стада, не разорять лабазы, не разрушать могилы людей. Однако попавший на землю
медведь, одолеваемый гнусом, обуреваемый голодом забывает напутственные слова и
творит разбой. За людей заступается Мать-Земля, которая пророчит медведю
небесную кару. Появляются охотники, убивают медведя, уничтожают его физическое
тело, и с тех пор он становится смертным. Но бессмертная душа медведя должна
вернуться к Небесному отцу.

После завершения песен "звериного" цикла
исполняются мужские и женские танцы. Каждый присутствующий на медвежьих игрищах
должен станцевать для медведя, иначе обидевшийся зверь может причинить
неприятности.

Вторая часть медвежьих игрищ — "дневные песни"
или "песни духов Миш" – "миш арат". Они посвящены духам-охранителям отдельных
родов, хозяевам рек, озер, лесов и т.д. Песни исполняются от имени пришедшего
божества и описывают путь их следования от своего места до места проведения
медвежьего праздника. В песнях также регламентируются нормы поведения человека
на святых местах, где восседают духи. Уходя, духи Миш танцуют для присутствующих
на игрищах "удачу приносящий танец".

Третья часть медвежьих игрищ называется "нях
арат" – "смешные (шутливые) песни". Здесь исполнители выступают в берестяных
масках, показывают различные сценки, в которых высмеиваются человеческие пороки.
Это наиболее динамичная часть медвежьего праздника, где зрители часто
оказываются активными участниками происходящего действия, а в сюжетах
разыгрываемых интермедий отражается сегодняшняя жизнь.

Четвертая часть медвежьих игрищ посвящена лесным
божествам – менкам и называется "песни менков". Исполнители этого цикла песен
также выступают в берестяных масках, но, в отличие, от "шутливых" – надевают на
себя меховую одежду – гусь. Сначала "маски" показывают сюжет, как люди
неправильно себя ведут в лесу, на воде, или на святых местах и за это
наказываются. Затем исполняется песня – наставление, где регламентируются нормы
поведения.

Эта структура медвежьих игрищ воспроизводится
каждый день, меняются только сюжеты песен и сценок.

Отличаются от всех предыдущих последние день —
ночь. В первой половине дня в целом структура праздника сохраняется, затем
появляются новые персонажи – "муж и жена", которые исполняют "святость
отрезающую песню". В своей песне они строго-настрого запрещают присутствующим
произносить неприличные слова, совершать непристойные действия. Затем появляются
якобы брат с сестрой, живущие в верховьях Иртыша, окуривают (очищают) все
помещение и исполняют специальный "паутину разметающий танец". Эти действия
отделяют от всего предыдущего периода священную часть праздника, когда на игрища
"приходят" божества, духи высокого ранга.

В зависимости от места проведения игрищ порядок и
количество приходящих великих духов может меняться.

Общими персонажами хантыйских и мансийских
медвежьих праздников являются Ас тый ики (хант.) или Мир сусне хум (манс.) – "за
миром наблюдающий мужчина" и Калтащ анки (хант.) или Калтащ эква (манс.)-
Великая праматерь, дающая жизнь и определяющая судьбу каждого человека. Она
также определяет места пребывания и функции всех Великих духов, которые по мифам
приходятся ей внуками. У казымских хантов в круг Великих входят: Хинь ики – дух
подземного царства (старший из внуков Калтащ), Вэйт ики – дух в образе чайки,
покровитель стихий, Лев кутуп ики – Середины Сосьвы мужчина (оберегающий оленьи
стада), Ем вош ики – Священного города мужчина – дух в образе медведя, он
является посредником между Нижним и Средним миром, и уже названный нами Ас тый
ики – самый младший из внуков, функция которого- поддерживать порядок на Земле.

Все приходящие на праздник Великие духи исполняют
свой священный танец. Последней обычно появляется Калтащ — ангки, которая поет
песню-наставление о том, как следует вести себя мужчинам и женщинам, чтобы дети
их были живы – здоровы. Перед тем как Калтащ исполнит свой танец, присутствующие
женщины набрасывают на нее свои платки. Считается, что платок, продержавшийся на
голове исполнителя все время, пока он танцует танец Калтащ, приносит удачу в
семейной жизни.

Завершается медвежий праздник появлением
персонажей, изображающих различных птиц и животных. Они пытаются выкрасть
оставшуюся душу медведя (остальные уже сопровождены на небо в ходе проведения
праздника), чтобы он не возродился. Присутствующие на празднике криками отгоняют
приближающихся к медведю зверей. Если никто из зверей не смог забрать эту
последнюю душу, то она остается при медведе.